SEĆANJE NA KARLA POPERA

RAZMIŠLJANJE O DELU JEDNOG OD NAJVEĆIH MISLILACA PROŠLOG VEKA

(PIŠE: Piers Norris Turner) 

Život jedne osobe ponekad može da ispriča priču o čitavom veku. Takav je slučaj sa ser Karlom Poperom (1902–1994), jednim od najistaknutijih kritičara autoritarizma u dvadesetom veku, ali takođe verovatno i glavnim filozofom nauke tokom veka naučnih otkrića bez premca.

OTVORENO DRUŠTVO I NJEGOVI NEPRIJATELJI

Godine 1989, pad Berlinskog zida je doveo do ponovnog interesovanja za Poperov veliki doprinos političkoj filozofiji, delo "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji" . Kada se "Otvoreno društvo" pojavilo u Engleskoj 1945. godine, Poper je bio austrijski filozof nauke koji je živeo na Novom Zelandu. Knjigu je odbilo dvadesetak izdavača pre nego što je Fridrih fon Hajek podstakao Rutlidža da je objavi.

Poper je knjigu nazvao svojim "ratnim naporom", pokušajem da se kritikuju ideje koje su u osnovi dvostrukih ideoloških užasa fašizma i komunizma. Bio je zabrinut da bi se dobronamerni ljudi mogli navesti da poveruju u ono što je on video kao opasno pogrešnu doktrinu.

Iako je bio primoran da napusti svoju rodnu Austriju 1930-ih (zbog svog jevrejskog porekla), njegova knjiga je izuzetno oslobođena lične gorčine ili tuge. To nisu memoari, već filozofski nastup protiv utopijskog mišljenja.

Poper je osporio opasne ideje koje su, u vreme kada je pisao, izgledale spremne da zahvate svet. Nije se ustezao od traženja izvora tih opasnih ideja do Marksa, do Hegela, pa čak i do tog najvećeg od svih filozofa, Platona. U vreme kada su mnogi intelektualci izgubili veru u demokratiju, Poper je ponudio odlučnu odbranu demokratskih principa i izneo ubedljivu viziju društva zasnovanog na demokratskim reformama.

Poper je bio falibilista, onaj koji uočava veliku grešku i opasnost u bilo kojoj teoriji znanja – ili režimu – koji je tvrdio da nudi određenu istinu. U takvom sistemu ne bi bilo podsticaja za uspostavljanje društvenih i političkih struktura koje promovišu učenje ili slobodnu razmenu ideja; istina je već na dohvat ruke. U ime istorijskog napretka, režim tada može opravdati kršenje ljudskih sloboda, pa čak i zverstva velikih razmera. Shodno tome, Poper se borio protiv onih koji su tvrdili da poznaju istorijske zakone promene, lažnu doktrinu koju je Poper nazvao istorizmom. Istoristička proročanstva bila su pretnja otvorenom društvu, i zaista, i nacizam i totalitarizam sovjetskog stila proizveli su nezamislive užase.

Uprkos uspehu u artikulisanju inherentne pretnje marksizma, Poperova knjiga nije o Sovjetskoj Rusiji niti je zamišljena kao knjiga iz Hladnog rata. U stvari, Poper je svoje ideje razvio neposredno pre Drugog svetskog rata, u radikalno drugačijem geopolitičkom pejzažu. Ipak, ubrzo nakon što se pojavilo, Profesori filozofije su osudili Otvoreno društvo zbog "nepoštenog izlaganja autoritarnih tendencija kod Platona i Marksa" . Drugi intelektualci su bili prezirni, što nije iznenađujuće jer su mnogi predugo bili slepi za neuspehe sovjetskog komunizma i ogorčeni na bilo kakvo poređenje marksizma sa fašizmom.

Ipak, Poperovo "Otvoreno društvo" je uvek imalo široku čitalačku publiku i uticajne šampione i na levici i na desnici. Isaiah Berlin je 1963. napisao da je Poperovo otvoreno društvo sadržalo „najskrupulozniju i najstrašniju kritiku filozofskih i istorijskih doktrina marksizma od strane bilo kog živog pisca“. Nešnel Rivju je nedavno uvrstio knjigu na šesto mesto na svojoj listi stotinu najvažnijih nefikcijskih dela veka. Džordž Soroš, koji se prvi put susreo sa Otvorenim društvom kao Poperov učenik na Londonskoj školi ekonomije, osnovao je Institut za otvoreno društvo da propagira Poperove ideje, posebno u istočnoj Evropi. Tako se politička filozofija koju je Poper prvi put artikulisao pre početka Hladnog rata sada proučava i primenjuje u zemljama koje su tek izašle iza gvozdene zavese.

KO JE BIO KARL POPPER?

Rođen 1902. godine, Poper je postao punoletan u Beču u turbulentnim vremenima posle Prvog svetskog rata. Napustio je školu sa šesnaest godina i počeo da sluša predavanja na Univerzitetu u Beču.

Iako je bio marksista kao tinejdžer, 1919. ga je odvratilo levičarski inspirisano ulično nasilje u posleratnom Beču koje je rezultiralo smrću demonstranata. Iste godine je proučavao Frojdovu psihoanalizu i jedno vreme radio sa psihijatrom Alfredom Adlerom. Poper se zainteresovao za psihologiju učenja i odlučio da želi da postane učitelj. Godine 1919. Poper je počeo pažljivo da prati uspešan test Artura Edingtona opšte teorije relativnosti Alberta Ajnštajna. Primetio je kako je Ajnštajnov kritički stav prema njegovoj sopstvenoj teoriji (uprkos njenom uspehu) bio u oštroj suprotnosti sa „dogmatskim stavom” koji je pronašao među Marksom, Frojdom, Adlerom i njihovim sledbenicima.

Godine 1922. maturirao je na Univerzitetu u Beču. Da bi se izdržavao, školovao se kod stolara i bavio se društvenim radom. Ostvarujući svoj cilj da postane učitelj, Poper se kasnije vratio na univerzitet. Godine 1928. stekao je doktorat filozofije i 1929. svedočanstvo učitelja. Počevši od kasnih 1920-ih, Poper je počeo da komunicira sa članovima čuvenog Bečkog kruga logičkih pozitivista, grupom istaknutih intelektualaca koji pokušavaju da artikulišu značaj nauke za filozofiju.

Ubrzo nakon objavljivanja (na nemačkom) tada malo zapaženog, ali klasičnog rada o logičkim osnovama nauke 1934. godine, Poper je napustio Austriju pod pretnjom nacističkog antisemitizma. Sa Novog Zelanda, gde je dobio mesto univerzitetskog profesora, vratio se u Englesku posle Drugog svetskog rata kao profesor filozofije nauke na Londonskoj školi ekonomije, gde je ostao do penzionisanja.

GRANICE ZNANJA

Poper se bavio granicama znanja i vrstama struktura potrebnih za promovisanje rasta znanja uprkos tim ograničenjima. I u nauci i u politici, Poper je bio kritičan prema pozitivizmu koji je dominirao mnogim poljima istraživanja početkom dvadesetog veka, jer je pretpostavljao da je znanje ograničeno na ono što se može empirijski proveriti, indukcijom.

 Pozitivizam je tvrdio da su smislene izjave one koje se mogu proveriti. Ali Poper je primetio da bi verifikacija univerzalne teorije zahtevala pozitivan rezultat u svakom mogućem slučaju, od kojih bi većina zauvek ostala u neopaženoj budućnosti i kao takva nikada se ne može sa sigurnošću znati. Za Popera, nepogrešivi temelji znanja – na primer, čulno iskustvo i intuicija – nisu dostupni. Na ovom mestu, Poper je istakao da su naši perceptivni i mentalni kapaciteti ograničeni evolucijom na određeno, ograničeno razumevanje sveta oko nas. Mi nismo bogovi. Poper i drugi su takođe primetili da sam princip verifikacije pozitivista ne može biti verifikovan i da se stoga ne smatra smislenim prema sopstvenom standardu!

Ipak, u skladu sa ovim dominantnim pozitivističkim pogledom na nauku, i marksizam („naučni“ socijalizam) i frojdizam su navodno naučne teorije od strane njihovih zagovornika, koji su izgleda bili sposobni da tumače svaku moguću okolnost kao potvrdu svojih teorija i tako se izoluju od kritike. . Iako su ove provere imale malu težinu, one su imale tendenciju da proizvedu uverenja o sigurnosti. Nasuprot tome, Poper je tvrdio da je ono što čini teorije naučnim njihova lažljivost ili mogućnost da budu opovrgnute. Samo kada teorija može biti pogrešna, impresivno je da preživljava testiranje i kritiku.

Poper je stoga nastojao da ocrta filozofske osnove koje razlikuju prirodne nauke kao što je Ajnštajnova fizika od pseudonauka – marksovskog „naučnog” socijalizma, psihoanalize – koje je počeo da odbacuje. Stoga su njegova politička i naučna filozofija duboko povezane kroz njegova rana iskustva sa marksizmom i psihoanalizom.

Poper je tvrdio da napredak zahteva kritičku strukturu unutar koje se mogu testirati konkurentske teorije. Poper je svoju filozofiju, nazvanu falsifikacionizam ili kritički racionalizam, okarakterisao motom „Ja možda grešim, a ti si u pravu, a trudom se možemo približiti istini“. Umesto da uzalud pokušavamo da potvrdimo ili opravdamo naše teorije, Poper je tvrdio da treba da pokušamo da ih "falsifikujemo" jer nam je potrebna samo jedna negativna instanca da opovrgnemo univerzalnu teoriju.

Shodno tome, ono što je bitno u racionalnoj debati jeste da su različite pozicije otvorene za kritiku, koja postaje motor napretka uklanjanjem lažnih teorija iz razmatranja, ostavljajući za sobom samo provizorno najbolje teorije. „Najbolje“ teorije još uvek nisu mogle biti proverene ili opravdane, ali pošto ni one nisu bile "falsifikovane" , bile bi poželjnije od falsifikovanih teorija. Racionalnost držanja određene pozicije bi bila priznata u meri u kojoj je teorija otvorena za kritiku. To omogućava ne samo napredak već i optimizam, što je za Popera moralna dužnost.

Poperov centralni uvid, inspirisan Sokratom, je da nikada ništa ne možemo znati sa sigurnošću, što ima važne posledice na način na koji pristupamo teoriji znanja i kritičkoj debati uopšte. Poper je tvrdio da bi to trebalo da nas ponizi i natera nas da razumemo svoja ograničenja. Napisao je: „Ne znamo ništa — to je prva tačka. Zato treba da budemo veoma skromni — to je druga. Da ne treba da tvrdimo da znamo kada ne znamo — to je treća“.

DELIMIČAN DRUŠTVENI INŽENJERING

Postoji bojazan da, kada pretpostavimo da imamo određeno znanje u svojim rukama, postajemo arogantni. Sa ovom arogancijom dolazi i opasnost da ćemo se opravdavati represiju nad onima koji se ne slažu. Kada je čitava vlada prožeta ovom arogancijom, pretnja je uvećana. Pošto je potpuna sigurnost neostvariva, a arogancija neopravdana, Poper je pokušao da pokaže kakva bi politička struktura najbolje omogućila društveni napredak kada prihvatimo granice znanja.

Poper je primenjivao kritički racionalizam u politici zagovarajući delimični društveni inženjering u otvorenom društvu. Ne možemo biti sigurni da smo došli do istine, ali uz trud, trebalo bi da budemo u stanju da poboljšamo naše društvo tako što ćemo ispraviti probleme koji se mogu identifikovati. Za Popera, filozofija i politika počinju nastojanjem da se reše problemi.

Poboljšana rešenja i politike se postižu kroz proces kreativnog nagađanja i intersubjektivne kritike, proces koji zahteva od nas da razvijemo argumente i artikulišemo politike što smelije i jasnije.

Da bi ovaj proces dobro funkcionisao, potrebno je da održavamo slobodne i kritične institucije i individualne slobode. Takođe nam je potreban sistem vlasti koji je podložan mirnim promenama (tj. demokratiji), koji bi bio favorizovan, delimično, zato što omogućava razmatranje pluraliteta gledišta na tržištu ideja.

Uprkos snažnoj Poperovoj kritici marksističkog istorizma i sklonosti totalitarizmu, on je bio naklonjen Marksovom moralnom impulsu. Napisao je: "da postoji nešto kao što je socijalizam u kombinaciji sa individualnom slobodom, ja bih i dalje bio socijalista. Jer ništa ne može biti bolje od skromnog, jednostavnog i slobodnog života u egalitarnom društvu. Prošlo je neko vreme pre nego što sam ovo prepoznao kao samo lep san; da je sloboda važnija od jednakosti; da pokušaj ostvarivanja ravnopravnosti ugrožava slobodu; i da, ako se izgubi sloboda, neće biti ni jednakosti među neslobodnim".

POPEROVO NASLEĐE

Poper će verovatno ostati upamćen kao jedan od najvećih filozofa dvadesetog veka zbog svog doprinosa i političkoj i naučnoj misli. Mnogi od njegovih uvida postali su deo zdravog razuma, što je možda jedan od razloga zašto nije poznatiji. Često čujemo o nastojanjima da se „falsifikuje“ ova ili ona teorija bez ikakvog pozivanja na čoveka koji je uveo pojam da je nauka obeležena metodom "falsifikovanja" , a fraza otvoreno društvo je deo svakodnevnog govora.

Danas su, delom i zbog Popera, skoro svi filozofi falibilisti u ovom ili onom smislu, priznajući neuspeh pozitivizma. (Neki studenti filozofije nisu impresionirani Poperom jer mnoge njegove ideje izgledaju tako očigledne.)

Nespremnost filozofske profesije da usvoji Poperove ideje proizlazi barem delimično iz činjenice da je, ispod površinskog izgleda zdravog razuma, veliki deo njegove filozofije kontraintuitivan. Većina filozofa veruje da se pozitivni temelji mogu obezbediti za razumnu debatu i stoga ne vide potrebu za Poperovim "nagađačkim" , kritikom vođenim metodom. Oni tvrde da je opravdanje, koliko je to razumno potrebno, moguće.

Drugi filozofi veruju da nikakva racionalna debata uopšte nije moguća i zato smatraju da je Poper previše optimističan. Njegova filozofija nauke takođe je napadnuta jer ne predstavlja način na koji nauka radi. Kritičari tvrde da je indukcija ključ za naučni napredak i racionalno donošenje odluka o budućim akcijama.

 Njegova politička teorija ne pruža jedinstven, sistematski pogled na svet, a Popera su pisci različito tumačili iz različitih političkih perspektiva, delom zato što je skiciran u pogledu nekih detalja. Iako se to može smatrati jednom od zasluga njegovog rada, i u potpunosti u skladu sa njegovim antidogmatskim tonom, to takođe delimično objašnjava njegov neuspeh da privuče više učenika i diskusije.

Poper je vešto kritikovao veliki broj mejnstrim filozofskih pozicija. Stekao je malo prijatelja i malo onih koji su se preobratili unutar profesije. Čak je imao i svađe sa mnogim svojim najboljim studentima.

 Mali broj Poperovih sledbenika postao je uticajan profesor na velikim univerzitetima, što je ostavilo Poperove studije u rukama malog broja ozbiljnih filozofa. Uprkos ovim kritikama i neuspesima, Poper je i dalje popularan među čitaocima širom sveta. Njegovi pozivi na otvorenost i slobodnu razmenu ideja nastaviće da zaokupljaju pažnju budućih čitalaca.

Poper je takođe ostavio u nasleđe neobjavljene radove, smeštene u Huverovom institutu, gde je bio saradnik. Njegova dela, ispunjena važnim uvidima, znače da će Poper biti jedan od retkih filozofa dvadesetog veka koji će se čitati mnogo posle svog života.